200403_Place

Tim Cresswell《地方：記憶、想像與認同》，章節〈運用地方〉

〈運用地方〉

本章節將前述之三章所探討的地方概念移植到實際案例來進行解釋、分析。

「地方的生產並不如同工廠的成品。」不只是物質，且往往是現在進行式

「地方顯然是經由文學、電影和音樂這類文化實踐而創造的，探究這些生產地方的形式，是當代人文地理學的主軸。但是，多數地方大半是日常生活實踐的產物，地方從未完成，而是透過反覆的實踐在進行生產。」有時候，我總覺得明白了這些事情反而會無所適從。要如何將自己再退回到「日常生活實踐」，是我覺得非常困難的部分，要如何有意識的創造這類文化實踐？就我所知，文學、電影和音樂裡的地方感，似乎不因為其本身要再現或擬造地方，而確實是「日常生活實踐」。

「建構記憶的主要方式之一，就是透過地方的生產。⋯⋯地方的物質，意味了記憶並非聽任心裡過程的反復無常，而是銘記於地景中，成為公共記憶。」由於地方經驗的複雜性，他成為記憶再生產的有效工具。書上、畫中看見的和進入空間完全是兩回事，甚至進一步：「記憶自然而然是地方導向，或者說，得到了地方的支持。」

地方牽涉了實質的存在有無，和書中、畫中的另一個維度不同，和人們在同一個時空尺度下，地方直接影響到生存的每個細節脈絡，從地方提取出記憶，和從書中提取出記憶，有著不同的概念。

然而，地方記憶的意思也就是指，他正在經歷「選擇」，選擇記憶什麼，即是排除掉什麼，排除置身事外，或者更精準，書後的形容「不得其所之物」。痛苦或者不願回憶起來的羞恥感，被切除乾淨。

傅特的《陰影籠罩之地》提到，地方有能力透過記憶的物質性存在，使得隱匿而痛苦的記憶顯現出來：「遺留的暴力往往使人（不由自主）爭論起意義，暴力血腥玷汙的場址，為悲劇的灰燼所覆蓋，迫使人正視事件的意義。不該忽視集中營的鐵絲網和磚砌火葬場：他們需要詮釋。」

在其後提到的所有案例之中，最令我感到精妙的是天使島和艾利斯島的對比，艾利斯島是美國著名的記憶的地方，代表了歐洲移民者的記憶，他們是美國國族意識形態的一部分，然而天使島作為安置遭拒絕入境的華人移民，卻遭人遺忘，任其衰敗，由於他是個禁止移民進入的場所，無法進入美國國族神話之中。

「命名是賦予地方意義的方式之一。」就像相信言靈一樣，不只是因為任何一種政治意識形態，而是更根本的一種信仰，相信每一個語詞都有他存在的意義，至於怎麼看待，對某個人來說他又代表什麼，是細節的部分。段義浮提到：「忽視言詞的主要理由，是因為地理學家和地景史學家（包含一般人），傾向只將地方視為自然物質轉變的結果。⋯⋯命名是權力，稱謂某物使之成形、使隱形事物鮮明可見，賦予事物某種特性的創造性力量。」

我們被告知：「適合所有事物的地方，一切事物都各得其所（A place for everything and everything in its place）」，這暗示了地理地方有著規範行為。

（因地方有著秩序，所以他可以成為抵抗秩序的工具，如靜坐抗議）

地方錯置/不得其所：瘋子、吉普賽人、非白種人、政治抗議者、男同性戀、女同性戀、雙性戀、遊民、娼妓等。

「因為現代世界有著將人與認同安置於特定空間特定邊界裡的趨勢，因此會導致以完全負面的方式設想居無定所之人。」->「定居的形上學」

一些啟發：段義浮數度被提到説將「家」作為理想地方的原型，而女性主義者對其提出疑惑，這樣的論點在書中反覆被提及，但從語句中我猜想Cresswell其實是認同段義浮的。女性主義者對其提出疑惑我非常能夠理解，但我不禁困惑起來，「家是理想地方的原型」這樣的概念，所指涉的家，是指過去經驗所構築而成的場域，抑或是一種並不存在的理想？